Местоположение: Россия, г. Санкт-Петербург, новочеркасский проспект 52
Контакты
Контакты не указаны
ИП Юрьев Андрей Юрьевич
Местоположение: Россия, г. Санкт-Петербург, новочеркасский проспект 52
Контакты не указаны
Отзывы о компании ИП Юрьев Андрей Юрьевич
комментарий 101
Плюсы
Библейские притчи[править | править исходный текст]
Основным источником притчевых структур в европейской литературе является Новый Завет. В Ветхом Завете нет ещё того чёткого жанрового образования, которое принято называть притчей. Отдельные сюжеты, например, об Иове, Аврааме и т. д. тоже можно условно назвать притчами, но в них ещё нет окончательного разделения времени и вечности, принципиально отличающего евангельскую притчу.
Притчи Соломона — это скорее премудрость, «изложенная как житейский совет, обоснованная волей единого Бога, придающий мудрости объективный и непреходящий характер[4]» . Но толкование их по характеру не идентично евангельскому. Толкования, которые Иисус Христос дает своим притчам, говорят о вечной, небесной, истинной, духовной жизни, а соломоновы притчи целиком обращены к повседневной бытовой и ритуальной практике человека.
Минусы
Фабула, связующая земное, временное и небесное, вечностное, фабула, говорящая об индивидуальном нравственном выборе и индивидуальной ответственности за этот шаг — вообще отсутствует.
Толкование в евангельской притче — это её суть, главная задача фабулы проиллюстрировать толкование. Евангельская притча призвана сделать более «осязаемыми» какие-либо истины, идеи христианства. То есть существуют некие элементы сознания, не доступные чувственному человеческому восприятию, ведь и Бога, и Царствие Небесное нельзя ни увидеть, ни объять разумом, а притча делает эти идеи, принципиально лишенные зрительного и осязательного образа, «видимыми и ощутимыми». В притче происходит постепенное развоплощение земных реалий в сторону духовной абстракции. В евангельской притче толкование — часть неотъемлемая, в отличие от последующих эпох.
Именно евангельские притчи играют особую роль в эволюции этого жанра и, если можно так выразиться, «иносказательного типа сознания» вообще, которое можно назвать доминирующим для многих веков истории человечества.
См. также[править | править исходный текст]
Плюсы
Притча
[править | править исходный текст]Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Рембрандт «Возвращение блудного сына» (ок. 1666-69, Эрмитаж)
См. также: Парабола (литература)
У этого термина существуют и другие значения, см. Притчи.
При?тча — короткий назидательный рассказ в иносказательной форме, заключающий в себе нравственное поучение (премудрость)[1][2]. По содержанию притча близка к басне.
Содержание [убрать]
1 Понятие притчи
2 Библейские притчи
3 См. также
4 Примечания
5 Ссылки
6 Литература
Минусы
Понятие притчи[править | править исходный текст]
Жанр эпоса: небольшое повествовательное произведение назидательного характера, содержащее религиозное или моральное поучение в иносказательной (аллегорической) форме. Близка к басне, но отличается от неё широтой обобщения, значимостью заключённой в притче идеи. В притче нет обрисовки характеров, указаний на место и время действия, показа явлений в развитии: её цель не изображение событий, а сообщение о них. Притча часто используется с целью прямого наставления, поэтому включает объяснение аллегории. Широкое распространение получили притчи с религиозным содержанием («поучением»), например, «Притчи Соломона», новозаветные притчи о десяти девах, о сеятеле и др.
Эпический жанр в литературе XIX—XX веков, в основе которого лежит принцип параболы; характеризуется предельной заострённостью главной мысли, выразительностью и экспрессивностью языка. К жанру притчи обращались Лев Толстой, Франц Кафка, Бертольд Брехт, Альбер Камю и др.[3]
Плюсы
История жанра[править | править исходный текст]
Восточные литературы[править | править исходный текст]
Независимо от значения термина, сам этот жанр действительно был особенно распространён в восточных литературах.
Одним из самых известных апологических сборников был санскритский сборник III века «Панчатантра». Он оказал большое вличние на литературы соседних регионов[1].
Персидская переработки этого сборника (на язык пехлеви) известна под закглавием «Калила и Димна». Она оказала большое влияние на развитие аполога и родственных жанров во всех европейских литературах Средних веков и Возрождения.
Западные литературы[править | править исходный текст]
При переносе из восточной литературы в европейскую аполог меняется. Меньшую роль играет дидактика (мораль), большую — повествование. Исчезают характерные для «Калилы и Димны» апологи, построенные по типу рассказ в рассказе (так называемые вводные апологи, которые персонаж основного аполога приводит по ходу действия для доказательства какого-либо утверждения). Эта рамочная конструкция в европейской литературе появляется редко, и притом всегда в неразвитом виде (действующие лица в общих словах напоминают о знакомом басенном сюжете).
Минусы
В двух европейских памятниках встречаеься полная форма вводного аполога. Это «Liber de obsidione Anconae» [2] и «Speculum sapientiae beati Civilli episcopi, alias quadripartitus apologeticus vocatus». Делались различные предположения об авторстве последней рукописи [3]
Одним из самых известных русских апологических сборников является переделка «Калилы и Димны» под заглавием «Стефанит и Ихнилат». Другой пример — «Зрелище жития человеческого».
Плюсы
Аполог
[править | править исходный текст]Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 12 июля 2012; проверки требуют 2 правки.
Аполо?г (апо?лог; от др.-греч. ???????? — «повествование, рассказ») — литературный жанр, дидактический (нравоучительный) рассказ (повествование), построенное на аллегорическом (иносказательном) изображении животных или растений.
Содержание [убрать]
1 Термины «аполог», «басня», «животный эпос»
2 История жанра
2.1 Восточные литературы
2.2 Западные литературы
3 Примечания
4 Ссылки
Термины «аполог», «басня», «животный эпос»[править | править исходный текст]
По основным формальным признакам аполог совпадает с басней. Различие между терминами «аполог» и «басня» не вполне ясно. Предлагались различные варианты их разграничения.
Термины различают только по области применения, причём область применения термина «аполог» у?же. Апологом обычно называют аллегорический рассказ античной литературы или какой-либо из восточных литератур. Термин «басня» применяется и к произведениям европейских литератур Нового времени.
Термины «аполог» и «басня» различаются по объёму произведения. Аполог короче басни.
Минусы
Термин «аполог» рассматривается как родовой, а «басня» — как видовой: апологом называется любое произведение аллегоричеко-дидактического жанра, басней — произведение европейской литературы. Впрочем, возможно и обратное отношение: «басня» — универсальное название, «аполог» — название произведения восточной или античной литературы.
Аполог как аллегорический жанр (сатира на человеческое поведение) и животный эпос как жанр, изображажающий нравы и обычаи животных без дидактических целей, представляют собой простые жанры, жанровые типы в их чистом виде. А басня — это смешанный жанр, который возник в результате их соединения.
Иногда термин «аполог» применяется к русским стихотворным басням середины XVIII — начала XIX века, например, к басням И. И. Дмитриева.
Плюсы
Животные басни[править | править исходный текст]
Животные басни — это басни, в которых животные (волк, сова, лисица) действуют как человек. Лисе свойственна хитрость, сове — мудрость. Гусь считается глупым(так же как и осёл), лев — мужественным, змея — коварной. Качества сказочных животных взаимозаменяемы.
Минусы
Сказочные животные представляют определённые характерные черты людей.
Морализированное естествознание античных животных басен оформилось в конце концов в сборники, известные под заглавием «Физиоло?г».
Баснописцы[править | править исходный текст]
Эзоп
Жан де Лафонтен
И. А. Крылов
Демьян Бедный
Олеся Емельянова
Василий Майков
Федр
Авиан
Бабрий
Сергей Михалков
Александр Сумароков
Иван Дмитриев
Людвиг Хольберг
Григорий Саввич Сковорода
Пётр Гулак-Артемовский
Левко Боровиковский
Евгений Гребёнка
Леонид Глибов
Л. Н. Толстой
Дэвид Седарис (англ.)русск.[2]
Плюсы
Басня в русской литературе[править | править исходный текст]
В русскую литературу басня проникла несколько столетий назад. Уже в XV—XVI веках пользовались популярностью басни, пришедшие через Византию с Востока. В дальнейшем стали известны и басни Эзопа, жизнеописания которого были в большом ходу в XVII и XVIII столетиях (лубочные книги).
В 1731 году Антиох Кантемир написал, подражая Эзопу, шесть басен. Также с баснями выступали Василий Тредьяковский, Александр Сумароков (первый дал подражания Эзопу, второй — переводы из Лафонтена и самостоятельные басни).
Минусы
Художественными становятся басни у Ивана Хемницера (1745—84), переводившего Лафонтена и Христиана Геллерта, но писавшего и самостоятельные басни; у Иван Дмитриева (1760—1837), переводившего французов: Лафонтена, Флориана, Антуана де Ламотта, Антуана-Венсана Арно, и у Александра Измайлова (1779—1831), большая часть басен которого самостоятельна. Современники Измайлова и ближайшее к нему поколение очень ценили его басни за их естественность и простоту, давая автору имя «русского Теньера» и «дружки Крылова».
Гениального же совершенства достигла басня у Ивана Андреевича Крылова (1768—1844), переведённого едва ли не на все западноевропейские и некоторые восточные языки. Переводы и подражания занимают у него совсем незаметное место. В громадной своей части басни Крылова вполне самобытны. Опору в своем творчестве Крылов все же имел в баснях Эзопа, Федра, Лафонтена. Достигши своего высшего предела, басня после Крылова исчезает, как особый род литературы, и остается разве только в виде шутки или пародии.[1]
Плюсы
Первое из них содержит 60 басен: изложение очень риторически пышное, изобилующее антитезами, анноминациями, параллелизмами и пр. Этот сборник пользовался огромной популярностью до самого Возрождения (более 70 рукописей, 39 изданий только в XV век) и не раз переводился на французский, немецкий и итальянский языки (среди этих переводов — знаменитый «Лионский Изопет»). Имя автора не было обозначено; с 1610 года, когда Исаак Невелет включил этот сборник в свое издание «Mythologia Aesopica», за ним закрепилось обозначение Anonymus Neveleti.
Второй сборник стихотворных переложений «Ромула» был составлен несколько позже; его автор — Александр Неккам. Его сборник озаглавлен «Новый Эзоп» и состоит из 42 басен. Неккам пишет проще и ближе держится оригинала. Поначалу сборник Неккама имел успех, но скоро его полностью затмил Anonymus Neveleti, и он оставался в неизвестности вплоть до XIX век.
Из «Ромула» извлечены басни, вставленные в «Зерцало историческое» Винцента из Бове (XIII век) — первую часть огромной средневековой энциклопедии в 82 книгах. Здесь (IV, 2—3) автор, дойдя в своем изложении до «первого года царствования царя Кира», сообщает, что в этом году в Дельфах погиб баснописец Эзоп, и по этому поводу излагает в 8 главах 29 басен. Эти басни, говорит автор, могут быть с успехом использованы при составлении проповедей.
Минусы
В некоторых рукописях к басням «Ромула» присоединяются так называемые fabulae extravagantes — басни неизвестного происхождения, изложенные очень народным языком, подробно и красочно и приближающиеся по типу к животной сказке.
Из двух прозаических парафраз Авиана одна без заглавия, другая обозначена как Apologi Aviani.
Три стихотворных парафразы озаглавлены «Новый Авиан», выполнены элегическими дистихами и относятся к XII веку. Автор одной из парафраз называет себя vates Astensis («поэт из Асти», города в Ломбардии). Ещё одна принадлежит опять-таки Александру Неккаму.
Возрождение[править | править исходный текст]
В эпоху Возрождения распространяющееся знание греческого языка открыло европейскому читателю доступ к первоисточнику — к греческим басням Эзопа. С 1479 года, когда итальянский гуманист Аккурсий выпустил первое печатное издание басен Эзопа, начинается развитие новоевропейской басни.
Плюсы
Римская литература[править | править исходный текст]
В римской литературе в «ямбах» Каллимаха из Кирены мы находим две кстати вставленные басни. В «Сатурах» Энния пересказывалась стихами басня о жаворонке и жнеце, а у его продолжателя Луцилия — басня о льве и лисице. Гораций приводит басни о полевой и городской мыши («Сатиры», II, 6, 80—117), о коне и олене («Послания», I, 10, 34— 38), об объевшейся лисе («Послания», I, 7, 29—33), о лягушке, подражавшей быку («Сатиры», II, 3, 314—319), и о лисе, подражавшей льву
Минусы
(«Сатиры», II, 3, 186), о льве и лисице («Послания», I, 1, 73—75), о галке в краденых перьях («Послания», I, 3, 18—20), себя и свою книгу сравнивает с погонщиком и ослом («Послания», I, 20, 14—15), при виде хитреца думает о вороне и лисице («Сатиры», II, 5, 55), при виде невежд — об осле и лире («Послания», II, 1, 199). На рубеже нашей эры начинается период становления литературной басни. Федр и Бабрий — два классика античной литературной басни. Федр — римский поэт, Бабрий — греческий В литературной басне наметились два противоположные направления в развитии басенного жанра: плебейское, моралистическое направление Федра (басня-сатира) и аристократическое, эстетское направление Бабрия (басня-сказка). Вся позднелатинская басенная литература восходит в конечном счете или к Федру, или к Бабрию. Продолжателем бабриевской линии басни в римской литературе был Авиан. Продолжением федровской традиции был позднелатинский сборник басен, известный как «Ромул».
Плюсы
Средние века[править | править исходный текст]
Всеобщий культурный упадок «темных веков» одинаково погрузил в забвение и Авиана и «Ромула», откуда их извлекло новое оживление средневековой культуры в XII веке. Начиная с этого времени мы находим в средневековой латинской литературе не меньше 12 переработок «Ромула» и не меньше 8 переработок Авиана.
По-видимому, около XI век возникла редакция, известная как «Нилантов Ромул» (назван так по имени филолога И. Ф. Ниланта, впервые издавшего этот сборник в 1709 году) из 50 басен; местами заметна христианизация моралей.
Вероятно, в начале XII век «Нилантов Ромул» был переведен на английский язык и дополнен многочисленными сюжетами новоевропейского происхождения — сказками, легендами, фаблио и т. п.— авторство получившегося сборника было приписано знаменитому королю Альфреду. Этот «Английский Ромул» не сохранился.
Минусы
Однако в последней трети XII век он был переведен стихами на французский язык англо-нормандской поэтессой Марией Французской (под названием «Изопет») и в этом виде получил широкую известность; а со сборника Марии Французской были сделаны два обратных перевода на латинский язык.
Это, во-первых, так называемый «Расширенный Ромул», сборник 136 басен (79 басен из «Ромула», 57 разрабатывают новые сюжеты), изложенных очень подробно, грубоватым сказочным стилем; сборник послужил основой для двух немецких переводов.
Во-вторых, это так называемый «Робертов Ромул» (по имени первоиздателя, 1825 год), сборник 22 басен, изложенных сжато, без какого-либо сказочного влияния и с притязанием на изящество.
Ещё два стихотворных переложения были сделаны во второй половине XII века. Оба переложения сделаны элегическим дистихом, но различны по стилю.
Плюсы
Римская литература[править | править исходный текст]
В римской литературе в «ямбах» Каллимаха из Кирены мы находим две кстати вставленные басни. В «Сатурах» Энния пересказывалась стихами басня о жаворонке и жнеце, а у его продолжателя Луцилия — басня о льве и лисице. Гораций приводит басни о полевой и городской мыши («Сатиры», II, 6, 80—117), о коне и олене («Послания», I, 10, 34— 38), об объевшейся лисе («Послания», I, 7, 29—33), о лягушке, подражавшей быку («Сатиры», II, 3, 314—319), и о лисе, подражавшей льву («Сатиры», II, 3, 186), о льве и лисице («Послания», I, 1, 73—75), о галке в краденых перьях («Послания», I, 3, 18—20), себя и свою книгу сравнивает с погонщиком и ослом («Послания», I, 20, 14—15), при виде хитреца думает о вороне и лисице («Сатиры», II, 5, 55), при виде невежд — об осле и лире («Послания», II, 1, 199). На рубеже нашей эры начинается период становления литературной басни. Федр и Бабрий — два классика античной литературной басни.
Минусы
Федр — римский поэт, Бабрий — греческий В литературной басне наметились два противоположные направления в развитии басенного жанра: плебейское, моралистическое направление Федра (басня-сатира) и аристократическое, эстетское направление Бабрия (басня-сказка). Вся позднелатинская басенная литература восходит в конечном счете или к Федру, или к Бабрию. Продолжателем бабриевской линии басни в римской литературе был Авиан. Продолжением федровской традиции был позднелатинский сборник басен, известный как «Ромул».
Плюсы
Риторика[править | править исходный текст]
На рубеже классической и эллинистической эпохи из «высокой» литературы басня опускается в литературу учебную, предназначенную для детей, и в литературу популярную, обращенную к необразованной низовой публике. Басня становится монополией школьных учителей и философских проповедников. Так возникают первые сборники басен (для нужд преподавания), и начинается третий период истории басенного жанра в античности — период перехода от устной басни к литературной. Первый сборник Эзоповых басен, о котором до нас дошло упоминание,— это «Logon Aisopeion Synagoge» Деметрия Фалерского, составленный на рубеже IV и III веков до н. э. Деметрий Фалерский был философом-перипатетиком, учеником Теофраста; кроме того, он был оратор и теоретик красноречия. Сборник Деметрия, по-видимому, послужил основой и образцом для всех позднейших записей басен. Ещё в византийскую эпоху под его именем издавались басенные сборники.
Сборники таких записей были, прежде всего, сырым материалом для школьных риторических упражнений, но рано перестали быть исключительным достоянием школы и стали читаться и переписываться как настоящие «народные книги». Поздние рукописи таких сборников дошли до нас в очень большом количестве под условным названием «басен Эзопа». Исследователи различают среди них три основных рецензии (редакции):
древнейшая, так называемая Августанская, восходит, по-видимому, к I—II векам н. э., и написана на обиходной койнэ того времени;
вторая, так называемая Венская, относится к VI—VII векам и перерабатывает текст в духе народного просторечия;
третья, так называемая Аккурсиевская, распадающаяся на несколько субрецензий, создалась во время одного из византийских Возрождений (по одному мнению — в IX веке, по другому — в XIV веке) и переработана в духе аттикизма, модного в тогдашней литературе.
Августанская редакция — собрание двухсот с лишним басен, все они более или менее однородны по типу и охватывают тот круг басенных сюжетов, который впоследствии стал наиболее традиционным. Запись басен проста и кратка, ограничивается передачей сюжетной основы без всяких второстепенных подробностей и мотивировок, тяготеет к стереотипным формулам для повторяющихся сюжетных моментов. Отдельные сборники басен сильно различаются и по составу, и по словесной редакции.
В риторической школе басня заняла твердое место среди «прогимнасм» — подготовительных упражнений, с которых начиналось обучение ритора. Число прогимнасм колебалось от 12 до 15; в окончательно установившейся системе их последовательность была такова: басня, рассказ, хрия, сентенция, опровержение и утверждение, общее место, похвала и порицание, сравнение, этопея, описание, разбор, законоположение. Басня в числе других простейших прогимнасм, по-видимому, первоначально преподавалась грамматиком и лишь потом перешла в ведение ритора. Пособием к изучению прогимнасм служили специальные учебники, содержавшие теоретическую характеристику и образцы каждого рода упражнений. До нас дошло четыре таких учебника, принадлежащих риторам Феону (конец I — начало II в. н. э.), Гермогену (II в.), Афтонию (IV в.) и Николаю (V в.), а также обширные комментарии к ним, составленные уже в византийскую эпоху, но по материалам той же античной традиции (особенно богат материалом комментарий к Афтонию, составленный Доксопатром, XII век). Общее определение басни, единогласно принятое всеми прогимнасматиками, гласит: «Басня есть вымышленный рассказ, являющий образ истины» (mythes esti logos pseudes, eikonizon aletheian). Мораль в басне определялась так: «Это — сентенция (logos), прибавляемая к басне и разъясняющая содержащийся в ней полезный смысл». Мораль, поставленная в начале басни, называется промифий, мораль в конце басни — эпимифий.
Минусы
Место басни среди других форм аргументации наметил ещё Аристотель в «Риторике» (II, 20, 1393а23—1394а 18). Аристотель различает в риторике два способа убеждения — пример (paradeigma) и энтимему (enthymema), соответственно аналогичные индукции и дедукции в логике. Пример подразделяется на пример исторический и пример вымышленный; пример вымышленный в свою очередь подразделяется на параболу (то есть условный пример) и басню (то есть конкретный пример). Разработка басни в теории и на практике была замкнута в стенах грамматических и риторских школ, в публичную ораторскую практику басни не проникали.
Плюсы
Бон[править | править исходный текст]
Об изобразительности раннего периода религии бон (II—IX вв. н. э.) невозможно судить в силу того, что столь древняя живопись не сохранилась. В начале XI века религия бон была реформирована, в результате чего появилась новая её разновидность — Бон Юндрунг. Мудрецы Бон Юндрунг разработали свою сложную систему божеств, во главе которой стоял легендарный основатель Бон — Тонпа (то есть учитель) Шенраб Миво. Иконография его изображений имеет параллели с иконографией Будды Шакьямуни. В новой бонской традиции изображались также праотцы бон, такие как Дренпа Намка и его сыновья. Разные добуддийские местные божества — духи гор и озёр обрели в Бон Юнгдрунг новую жизнь и несколько изменившийся статус. Например, Мачен Помра, дух горы Амнье Мачен, изображался как горное божество всего региона Амдо,
Минусы
а богиня дорог Ламлха стала покровительницей путешественников.
Из буддизма был позаимствован ряд принципов организации бонского пантеона. В частности, в нём есть тантрические божества идамы, которые в бон поделены на две группы — мирных и гневных божеств, причём группа последних более многочисленна. Их изображения похожи на изображения буддийских идамов, но несут в себе несколько иную смысловую нагрузку. Бонские тантры были двух линий — мужские и женские. Изображения одного из женских тантрических божеств — Магью Санчог Тартуг почти ничем не отличаются от иконографии тибето-буддийского «яб-юм». В рамках бонского пантеона есть пять главных божеств для медитаций, самое популярное из которых — Валсе Нгампа обладает иконографией, мало отличимой от подобных тибето-буддийских божеств. Стилистически живопись бон следовала всем переменам в буддийской живописи Тибета, поскольку и буддийские и бонские иконы-танка писали одни и те же художники.
Материалы и инструменты[править | править исходный текст]
Плюсы
Живопись Тибета — художественная традиция, которая развивалась в различных государствах и княжествах, существовавших на территории Тибета в разных формах с I века н. э. по 1951 год. В более широком смысле под тибетской живописью понимают искусство, существовавшее там, где распространился тибетский буддизм ваджраяны — в Китае, Монголии, Бурятии, Бутане, северных районах Индии и древних княжествах центральной Азии. Эта живопись питалась одними и теми же идейными источниками, но имела поправки на некоторые местные особенности. Например, китайскую разновидность этой живописи называют сино-тибетским стилем.
Минусы
Самые ранние примеры тибетской живописи относятся к эпохе неолита: в XX веке были найдены наскальные рисунки с изображениями животных, птиц, людей и охотничьих сцен, относящиеся к IV—III тысячелетиям до н. э. Более поздняя живопись племён и древних государств, существовавших на территории Тибета до появления первой царской династии Ярлунг (I—II вв. до н. э. — 846 г. н. э.), неизвестна. До прихода буддизма в Тибете была распространена религия бон, в рамках которой, несомненно, существовали изображения духов и божеств, однако никаких примеров живописи от этого времени не сохранилось. Устойчивое развитие живописи в Тибете возникает только в период правления ярлунгской династии и связано с принятием буддизма (VII в). Подобно тому, как древнерусская живопись была обусловлена приходом на Русь христианства, также и тибетская живопись прослеживается как устойчивая художественная традиция только после прихода в Тибет новой религии — буддизма.
Традиция живописи Тибета просматривается, по меньшей мере, с IX века н. э. Несмотря на то, что тибетская живопись по преимуществу буддийская, то есть, по большей части принадлежит одной религиозной конфессии, она очень разнообразна и полна различных стилистических ответвлений и пересечений, отражающих многообразие религиозно-философских учений и школ тибетского буддизма.
Плюсы
Тематический репертуар[править | править исходный текст]
Тематика произведений тибетской живописи была насквозь религиозной, связанной с буддийскими и бонскими учениями; для адекватного её восприятия необходимы хотя бы общие представления о мифологии и истории тибетских религий.
Буддизм[править | править исходный текст]
Будда Шакьямуни и сцены из его жития. 17в., Британский Музей, Лондон
Тонпа Шенраб и сцены из его жизни. 19в., Музей Рубина, Нью Йорк
Поскольку буддизм с X—XI веков стал в Тибете доминирующей религий, художники черпали сюжеты из огромного буддийского пантеона. Уникальным источником творчества был образ основателя буддийского учения — Будды Шакьямуни, для изображения которого ещё в Индии была разработана особая иконография. Сюжеты, связанные с ним, можно поделить на три основные категории: эпизоды из его прежних жизней, известные под названием «джатаки»; эпизоды из жизни исторического Будды Шакьямуни; изображение различных небесных или космических будд, которые, как считают верующие, живут во множестве небесных царств за пределами этого мира.
Минусы
Этих последних именуют татхагатами, или Дхьяни-буддами медитации. Пять Дхьяни-будд — Вайрочана, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи, Амитаба и Акшобхья, вписаны в сложную систему, в рамках которой каждый из них связан с определёнными буддийскими орденами, цветом, мировой координатой, символическим животным и т. д.
Очень популярными были изображения бодхисатв, которые, согласно учению, жертвовали собой ради спасения всех живых существ от страданий и зла невежества (особенно Авалокитешвара и Манджушри), и архатов — соратников Будды, имевших статус, сравнимый со статусом апостолов в христианстве. Не менее популярными были изображения Тары — женского божества, символизировавшего мудрость и праджню (интуитивную проницательность) и помогавшего верующим в преодолении препятствий на пути к просветлению. Особое место в пантеоне принадлежит Ваджрапани, хранителю ваджры — символа концентрированной силы Будды.
В тибетском пантеоне есть целый класс божеств-защитников вероучения, для которых художники придумали весьма эффектную иконографию, изображая их устрашающими и во гневе. Самые популярные из них — Махакала и Ваджрабхайрава. Кроме женского божества Тары, особым почитанием в тибетском буддизме пользовалась богиня Палден Лхамо. Она принадлежит к божествам-защитникам учения, является покровительницей столицы — Лхасы и особенно важна для ордена Гелуг, так как является покровительницей Далай Ламы. Была создана сложная иконография её изображения — с многочисленной свитой. Многие атрибуты этой богини были позаимствованы у индийской богини Кали и у божеств религии бон.
Двумя другими весьма распространёнными темами живописи были «яб-юм» и мандала. «Яб-юм» означает буквально «отец-мать» и представляет собой изображение пары божеств — женского и мужского, представленных в сексуальном единении. Этот чисто символический акт олицетворяет собой единение сострадания (мужская фигура) и трансцендентной мудрости (женская фигура). Согласно учению, это единение необходимо для преодоления страданий, мешающих пониманию конечной природы реальности, то есть просветлению. Сходные по силе и откровенно сексуальные образы иногда появлялись в художественной практике других религий, однако только тибетские художники смогли перевести фундаментальные инстинкты в визуальные метафоры столь эффективно, выразив в них всю суть концепта. Мандала представляет собой универсальную схему — модель гармонии вселенной, созерцание которой гармонизирует психику и внутренний мир медитирующего на ней.
Особый класс тибетской живописи представляют собой портреты выдающихся мистиков, таких, например, как Вирупа, который мог остановить движение солнца, и священных царей древности, которые ввели в Тибете буддизм. Портретный жанр с ходом тибетской истории постоянно пополнялся новыми персонажами — выдающимися монахами, святыми-наставниками и Далай Ламами.
Плюсы
Теоретические положения[править | править исходный текст]
Владение «культурой речи» советские теоретики разделяли на «правильность речи» (соблюдение литературной нормы, определяемой категорически: например, недопустимость вариантов вроде одел пальто или сколько время?) и «речевое мастерство» (умение выбора наиболее стилистически уместных, выразительных или доходчивых вариантов); в этом последнем случае варианты характеризуются не как «правильный или неправильный», а оценочно — «лучше или хуже» (ср. нежелательность я кушаю, а не я ем, или я сумел в смысле «смог»).
Идеальным эталоном культуры речи признаётся литературный язык, понимаемый прежде всего как язык художественной литературы. Культуре речи противопоставляется влияние диалектов, просторечия, засорение речи излишними заимствованиями, словесными штампами и «канцеляризмами» (особую известность получило публицистическое понятие «канцелярит», введённое Корнеем Чуковским в книге «Живой как жизнь»).
Крайностями, между которыми находится культура речи, считаются пуризм, ведущий к «отрыву от народной почвы, живых процессов национального языка»[1] и «антинормализаторство» (отрицание необходимости вмешательства в языковой процесс).
Суждения о культуре речи, содержащиеся в советских лингвистических работах, обычно содержат много идеологических и философских деклараций: она связывается с общей культурой человека, любовью к языку, культурными традициями народа, достоянием социалистической культуры (название книги Скворцова 1981 г.) и т.п.
Минусы
Культура речи как языковая политика[править | править исходный текст]
Культура речи в понимании ведущих советских теоретиков подразумевает не только теоретическую дисциплину, но и определённую языковую политику, пропаганду языковой нормы: в ней решающую роль играют не только лингвисты, но и педагоги, писатели, «широкие круги общественности». Просветительская деятельность в области языковой нормы носила в СССР весьма широкий характер: велась передача всесоюзного радио «В мире слов» (с 1962), детская передача «Радионяня», выходил телевизионный альманах «Русская речь» (с 1966).
Плюсы
решил сходить на собеседование на курьера. новочеркасский проспект две с половиной недели работаю там курьером. начоло положительное!
1.деньги платят каждый день !!! никакого развода там нет, отвез заказ заработал 300 р. отвез 7 заказов заработал 2100
2.познакомился и увидел много знаменитостей и политиков. клиенты у них действительно крутые.
3. руководство-адекватное, относится с пониманием.
4. ребята и девченки позитивные и светлые. еще нигде не встречал такой сплоченный и энергичный коллектив.
Минусы
не заметил
Плюсы
Культура как нормы поведения[править | править исходный текст]
Следующее распространённое понимание понятия культуры слагается из трёх составляющих:
Жизненные ценности
Нормы поведения
Артефакты (материальные произведения)
Жизненные ценности обозначают самые важные в жизни понятия. Они являются основой культуры.
Нормы поведения отражаются в понятиях Мораль и Нравственность. Они показывают, как люди должны повести себя в различных ситуациях. Правила, формально закреплённые в государстве, называются Законами.
Артефакты, или произведения материальной культуры, обычно являются производными от первых двух составляющих.
Стало правилом, что археологи работают с элементами материальной культуры, а социальные антропологи сосредотачиваются на символической культуре, хотя в конечном итоге обе группы учёных, конечно, обмениваются информацией друг с другом. Кроме того, антропологи понимают «культуру» не только как набор объектов или товаров, но и как процессы, создающие эти товары и делающие их ценными, а также как социальные отношения, в которых эти объекты используются.
Обобщенное определение культуры[править | править исходный текст]
Культурой называется позитивный опыт и знания человека или группы людей, ассимилированный в одной из сфер жизни (в человеке, в политике, в искусстве и т. д.).
Культура — искусственная среда (В. П. Комаров, Факультет Системы управления, информатики, электроэнергетики, МАИ). Под словом «культура» воспринимается абсолютно всё, созданное человеком. Любой предмет, созданный человеком, является частью культуры.
Позитивный опыт и знания — это опыт и знания, которые несут выгоду для их носителя и вследствие этого им используются.
Под ассимиляцией понимается процесс преобразования сущности, при котором сущность становится активной частью другой сферы жизни. Ассимиляция связана с изменением формы сущности.
Активная часть сферы жизни — это та часть, которая оказывает влияние на человека.
Академик В. С. Степин определил культуру как систему исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех её основных проявлениях[20].
Примеры.
Таким образом, культура (оцениваемое как опыт и знания) при ассимиляции в сферу архитектуры становится элементом материальной культуры — строением. Строение, как объект материального мира, влияет на человека через его органы чувств.
При ассимиляции опыта и знания народа одним человеком (изучение математики, истории, политики и т. п.) мы получаем человека имеющего математическую культуру, политическую культуру и т. д.
Понятие субкультуры
Субкультура имеет следующее объяснение. Так как распределение знания и опыта в обществе не равномерно (у людей разные умственные способности), а опыт, актуальный для одного социального слоя, не будет актуальным для другого (богатому нет нужды экономить на продуктах, выбирая что подешевле), в связи с этим культура будет иметь дробление.
Субкультуры могут формироваться на общих эстетических принципах и ценностях групп людей (художественные субкультуры, в том числе музыкальные), этических принципах, мировоззренческих позициях (философские, политические и религиозные субкультуры), взаимоотношениях с представителями других участников культуры к потенциальным участникам формирующейся субкультуры и отношению к массовой и традиционной культуре (то есть в ходе социально-политических и социокультурных процессов), а также на основе общих целей и методов их достижения (например научная и религиозная субкультуры). Усилению содержания и значения субкультуры может способствовать малая численность её представителей относительно окружающего населения и удалённость от места зарождения культуры (например, культуры мигрантов).
Субкультура — особая сфера культуры, суверенное, целостное образование внутри господствующей культуры, отличающееся собственным ценностным строем, обычаями, нормами.
Среди субкультур особое место занимают культуры протеста, такие как панк, металл-сообщества, скинхеды, Гринпис и другие, поскольку они возникают принципиально иным способом, чем ,например, субкультуры мигрантов, появление которых можно предсказать и ожидать, в то время как перечисленные выше субкультуры базируются на сплаве особого эмоционального и филосософского освоения мира.
Изменения в культуре[править | править исходный текст]
Переписать
Этот раздел должен быть полностью переписан.
На странице обсуждения могут быть пояснения.
Развитие, изменения и прогресс в культуре практически тождественно равны динамике, оно выступает как более общее понятие. Динамика — упорядоченное множество разнонаправленных процессов и трансформаций в культуре, взятых в рамках определённого периода
Аксиомы:
любые изменения в культуре причинно-обусловлены многими факторами
зависимость развития любой культуры от меры инновационности (соотношение стабильных элементов культуры и сферы экспериментов)
Факторы:
природные ресурсы
коммуникационный
культурная диффузия (взаимное проникновение (заимствование) культурных черт и комплексов из одного общества в другое при их соприкосновении (культурном контакте)
хозяйственные технологии
социальные институты и организации
ценностно-смысловой
рационально-познавательный
Разнообразие культур[править | править исходный текст]
См. также: Кросс-культурные исследования
Даже поверхностное знакомство с различными культурами обнаруживает многочисленные различия между ними. Например, в одном обществе многоженство является нормой, в другом она осуждается. В одном обществе галлюцинации считают проявлением психического заболевания, а в другом обществе их рассматривают как высшую форму сознания, «мистические видения», пророчества.
Минусы
Однако выделяют так называемые культурные универсалии, присущие всем обществам.[21]
Неоднородность культуры каждого общества[править | править исходный текст]
В любом обществе можно выделить высокую, элитарную культуру и народную культуру. Кроме того, существует массовая культура, упрощенная в смысловом и художественном отношении и доступная для всех. Она способна вытеснять как высокую, так и народную культуру.
В обществе также существует множество субкультур различных социальных групп.[21]
Изучение культуры[править | править исходный текст]
Основные статьи: Культурология, Культурная антропология
Культура выступает предметом изучения и рефлексии в рамках целого ряда академических дисциплин. В числе основных — культурология, культурные исследования, культурная антропология, философия культуры, социология культуры и другие. В России основной наукой о культуре считается культурология, в то время как в западных, преимущественно англоговорящих, странах, термин культурология обычно понимается в более узком смысле как изучение культуры как культурной системы[22][23]. Общей междисциплинарной областью исследования культурных процессов в этих странах выступают культурные исследования (англ. cultural studies)[24]. Культурная антропология занимается изучением многообразия человеческой культуры и общества, и одной из основных её задач является объяснение причин существования этого многообразия. Исследованием культуры и её феноменов при помощи методологических средств социологии и установлением зависимостей между культурой и обществом занимается социология культуры[25]. Философия культуры представляет собой специфически-философское исследование сущности, значения и статуса культуры[26].
Примечания[править | править исходный текст]
Плюсы
В России в XVIII—XIX веках[править | править исходный текст]
В XVIII веке и в первой четверти XIX лексема «культура» в составе русского языка отсутствовала, о чём свидетельствует, например, составленный Н. М. Яновским «Новый словотолкователь, расположенный по алфавиту» (СПб., 1804. Ч. II. От К до Н. С. 454). Двуязычные словари предлагали возможные варианты перевода слова на русский. Двум немецким словам, предложенным Гердером в качестве синонимов для обозначения нового понятия, в русском языке соответствовало только одно — просвещение.
Слово культура вошло в русский лексикон лишь с середины 30-х годов XIX века. Наличие данного слова в русском лексиконе зафиксировала выпущенная И. Ренофанцем в 1837 году «Карманная книжка для любителя чтения русских книг, газет и журналов»[9]. Названный словарь выделял два значения лексемы: во-первых, «хлебопашество, земледелие»; во-вторых, «образованность».[10]
За год до выхода в свет словаря Ренофанца, из определений которого явствует, что слово культура ещё не вошло в сознание общества как научный термин, как философская категория, в России появилась работа, автор которой не только обратился к понятию культура, но и дал ему развернутое определение и теоретическое обоснование. Речь идет о сочинении академика и заслуженного профессора Императорской Санкт-петербургской медико-хирургической академии Данилы Михайловича Велланского (1774—1847) «Основные начертания общей и частной физиологии или физики органического мира». Именно с данного натурфилософского труда ученого-медика и философа-шеллингианца следует вести отсчет не только введению в научный обиход термина «культура», но и становлению собственно культурно-философских идей в России.
Природа — возделанная духом человеческим, есть Культура, соответствующая Натуре так, как понятие сообразно вещи. Предмет Культуры составляют идеальные вещи, а предмет Натуры суть реальные понятия. Деяния в Культуре производятся с сосведением, произведения в Натуре происходят без сосведения. Посему Культура есть идеального свойства, Натура имеет реальное качество. — Обе, по их содержанию, находятся параллельными; и три царства Натуры: ископаемое, растительное и животное, соответствуют областям Культуры, заключающим в себе предметы Искусств, Наук и Нравственного Образования.[11]
Вещественным предметам Натуры соответствуют идеальные понятия Культуры, которые, по содержанию их знаний, суть телесного качества и душевного свойства. Объективные понятия относятся к исследованию физических предметов, а субъективные касаются происшествий духа человеческого и эстетических его произведений.[12]
В России в XIX—XX веках[править | править исходный текст]
Бердяев, Николай Александрович
Противопоставление-сопоставление природы и культуры в труде Велланского не есть классическое противопоставление природы и «второй природы» (рукотворной), но соотнесение реального мира и его идеального образа. Культура — это духовное начало, отражение Мирового Духа, которое может иметь и телесное воплощение, и воплощение идеальное — в отвлеченных понятиях (объективных и субъективных, судя по предмету, на который направлено познание)[13].
Сходные идеи развивал и Николай Бердяев:
Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны. Философская мысль, научное познание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль — все заключено органически целостно в церковном культе, в форме ещё не развернутой и не дифференцированной. Древнейшая из Культур — Культура Египта началась в храме, и первыми её творцами были жрецы. Культура связана с культом предков, с преданием и традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной, духовной действительности. Всякая Культура (даже материальная Культура) есть Культура духа, всякая Культура имеет духовную основу — она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями.[14]
Рерих, Николай Константинович
Расширил и углубил толкование слова культура, его современник, русский художник, философ, публицист, археолог, путешественник и общественный деятель — Николай Константинович Рерих (1874—1947), посвятивший большую часть своей жизни развитию, распространению и защите культуры. Он не раз называл Культуру «почитанием Света», а в статье «Синтез» даже разложил лексему на части: «Культ» и «Ур»:
Культ всегда останется почитанием Благого Начала, а слово Ур нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь.[15]
В этой же статье он пишет:
…Теперь же хотелось бы уточнить определение двух понятий, с которыми ежедневно приходится сталкиваться в обиходе нашем. Многозначительно приходится повторять понятие о Культуре и цивилизации. К удивлению, приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточненные корнями своими, уже подвержены перетолкованиям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова Культура цивилизацией. При этом совершенно упускается, что сам латинский корень Культ имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни. Казалось бы, совершенно ясно, что каждая страна проходит степень общественности, то есть цивилизации, которая в высоком синтезе создает вечное, неистребимое понятие Культуры. Как мы видим на многих примерах, цивилизация может погибать, может совершенно уничтожаться, но Культура в неистребимых духовных скрижалях создает великое наследие, питающее будущую молодую поросль.
Каждый производитель стандартных изделий, каждый фабрикант, конечно, является уже цивилизованным человеком, но никто не будет настаивать на том, что каждый владелец фабрики уже непременно есть культурный человек. И очень может оказаться, что низший работник фабрики может быть носителем несомненной Культуры, тогда как владелец её окажется лишь в пределах цивилизации. Можно легко себе представить «Дом Культуры», но будет очень неуклюже звучать: «Дом Цивилизации». Вполне определительно звучит название «культурный работник», но совсем иное будет обозначать — «цивилизованный работник». Каждый профессор университета вполне удовлетворится названием культурного работника, но попробуйте сказать почтенному профессору, что он работник цивилизованный; за такое прозвище каждый ученый, каждый творец почувствует внутреннюю неловкость, если не обиду. Мы знаем выражения «цивилизация Греции», «цивилизация Египта», «цивилизация Франции», но они нисколько не исключают следующего, высшего в своей нерушимости, выражения, когда говорим о великой Культуре Египта, Греции, Рима, Франции…[16]
Минусы
Андрей Белый (1880—1934) — русский писатель, поэт, критик, стиховед, один из ведущих деятелей русского символизма двадцатого века серьёзно пытался осмыслить культуру как категорию. Он зафиксировал возникновение в обществе «проблемы культуры в собственном смысле». Открывая первый сборник своих теоретических трудов «Символизм» (М., 1910) статьей «Проблема культуры», он писал: «Вопрос о том, что такое культура, есть вопрос наших дней». По мнению поэта-мыслителя, «разрешение этого вопроса не может не внести переоценки в постановку вопросов философии, искусства, истории и религии»[17]. В докладе «Пути культуры» он отмечает:
«Понятие „культура“ отличается необыкновенной сложностью; легче определить понятие „наука“, „искусство“, „быт“; культура — цельность, органическое соединение многих сторон человеческой деятельности; проблемы культуры в собственном смысле возникают уже тогда, когда сорганизованы: быт, искусство, наука, личность и общество; культура есть стиль жизни, и в этом стиле она есть творчество самой жизни, но не бессознательное, а — осознанное; культура определяется ростом человеческого самосознания; она есть рассказ о росте нашего „Я“; она — индивидуальна и универсальна одновременно; она предполагает пересечение индивидуума и универса; пересечение это есть наше „Я“; единственно данная нам интуиция; культура всегда есть культура какого-то „Я“»[18]
Плюсы
Периодизация истории культуры[править | править исходный текст]
В современной культурологии принята следующая периодизация истории европейской культуры:
Первобытная культура (до 4 тыс. до н. э.);
Культура Древнего мира (4 тыс. до н. э. — V в. н. э.), в которой выделяют культуру Древнего Востока и культуру Античности;
Культура Средних веков (V—XIV вв.);
Культура Возрождения или Ренессанса (XIV—XVI вв.);
Культура Нового Времени (к. XVI—XIX вв.);
Главной особенностью периодизации истории культуры является выделение культуры эпохи Возрождения как самостоятельного периода развития культуры, в то время как в исторической науке данная эпоха считается поздним Средневековьем или ранним Новым временем.
Культура и природа[править | править исходный текст]
Взаимодействие культуры и природы — это одна из проблем культурологии.
Марк Порций Катон Старший ввёл понятие культуры, определяя его как возделывание, улучшение, почитание, относя его к обработке земли. В таком понимании культура предстаёт как сотрудничество человека с природой, направленное на взаимную пользу. При таком сотрудничестве человек принимает от природы её материальные составляющие, черпает замыслы, учится, в ответ обогащая природу творчеством своего труда, одухотворяя её. Действия же направленные на разрушение природы не могут не навредить и человечеству в ней живущему. Такие действия не могут являться результатом высшей сознательной деятельности, проявлением которой и является культура.
Современное, не редко встречающееся противопоставление культуры и природы возможно при допущении мысли об отдельности человеческого существования от природы и отождествления культуры и городской жизни, цивилизации. Не трудно найти примеры проявлений, относящихся к городской жизни которые не могут быть отнесены к области культуры и даже стать примером упадка культуры и её отсутствия. Подобные мнения можно найти в работах И. Г. Гердера, Н. А. Бердяева, Н. К. Рериха[19].
Нетрудно убедиться, что отстранение человека от принципов разумного сотрудничества с природой, его порождающей, приводит к упадку накопленного культурного достояния, а после и к упадку самой цивилизованной жизни. Примером тому могут служить упадок многих развитых государств древнего мира и многочисленные проявления кризиса культуры в жизни современных мегаполисов.
См. также: Экологическая культура
Современное понимание культуры[править | править исходный текст]
Question book-4.svg
В этой статье не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 13 мая 2011.
Культура антропологическая — со стороны деятельности — есть способ человеческой жизнедеятельности по преобразованию природы, общества и самого человека, выраженный в продуктах материального и духовного творчества.
Культура аксиологическая — («аксиоc» — ценность) — ценностная оценка — есть совокупность произведений человеческой деятельности, ценность которых общепризнана внутри определённых социальных систем, эта совокупность служит духовной основой и признаком для данной социальной организации.
Культура информационно-семиотическая — есть социально значимая информация, передающаяся из поколения в поколение и выражающаяся через ценности, нормы, смыслы и знаки (символы).
Культура и цивилизация[править | править исходный текст]
Цивилизация возникает там, где умирает культура. Освальд Шпенглер
Современное понятие «культуры» как цивилизации в основном сформировалось в XVIII — начале XIX веков в Западной Европе. В дальнейшем это понятие, с одной стороны, стало включать различия между разными группами людей в самой Европе, а с другой стороны — различия между метрополиями и их колониями по всему миру. Отсюда то, что в данном случае понятие «культуры» является эквивалентом «цивилизации», то есть антиподом понятия «природа». Используя такое определение, можно с лёгкостью классифицировать отдельных людей и даже целые страны по уровню цивилизованности. Отдельные авторы даже определяют культуру просто как «всё лучшее в мире, что было создано и сказано» (Мэтью Арнольд), а всё, что не попадает в это определение, — хаос и анархия. С этой точки зрения, культура тесно связана с социальным развитием и прогрессом в обществе. Арнольд последовательно использует своё определение: «…культура является результатом постоянного совершенствования, вытекающего из процессов получения знаний обо всём, что нас касается, её составляет всё лучшее, что было сказано и помыслено» (Арнольд, 1882).
На практике, понятие культуры относится ко всем лучшим изделиям и поступкам, в том числе в области искусства и классической музыки. С этой точки зрения, в понятие «культурный» попадают люди, каким-либо образом связанные с этими областями. При этом люди, причастные к классической музыке, находятся по определению на более высоком уровне, чем любители рэпа из рабочих кварталов или аборигены Австралии.
Однако в рамках такого мировоззрения, существует своё течение — где менее «культурные» люди рассматриваются, во многом, как более «естественные», а «высокой» культуре приписывается подавление «человеческой природы». Такая точка зрения встречается в работах многих авторов уже начиная с XVIII-го века. Они, например, подчёркивают, что народная музыка (как созданная простыми людьми) честнее выражает естественный образ жизни, в то время как классическая музыка выглядит поверхностной и декадентской. Следуя такому мнению, люди за пределами «западной цивилизации» — «благородные дикари», не испорченные капитализмом Запада.
Сегодня большинство исследователей отвергают обе крайности. Они не принимают как концепцию «единственно правильной» культуры, так и полное противопоставление её природе. В данном случае признаётся, что «неэлитарное» может обладать столь же высокой культурой, что и «элитарное», а «незападные» жители могут быть столь же культурными, просто их культура выражается другими способами. Однако в данной концепции проводится различие между «высокой» культурой как культурой элит и «массовой» культурой, подразумевающей товары и произведения, направленные на потребности простых людей. Следует также отметить, что в некоторых работах оба вида культуры, «высокая» и «низкая», относятся просто к различным субкультурам.
Немецкий представитель философии жизни Освальд Шпенглер излагал взгляд на культуру как на множество самостоятельных организмов (различных народов), которые проходят собственный эволюционный цикл, длящийся несколько сотен лет, и, умирая, перерождаются в свою противоположность — цивилизацию. Цивилизация противопоставляется культуре как сменяющий её этап развития, где не востребован творческий потенциал отдельной личности и главенствующим является мёртвый, бесчеловечный техницизм.
Культура как мировоззрение[править | править исходный текст]
В эпоху Романтизма учёные в Германии, особенно интересовавшиеся национальными движениями, направленными на объединение страны из отдельных княжеств, а также движениями национальных меньшинств против Австро-Венгерской империи, сформировали понятие культуры как «мировоззрения». В такой системе взглядов различные и несопоставимые друг с другом мировоззрения являются основными отличиями этнических групп. Несмотря на прогрессивность по сравнению с более ранними взглядами, такой подход всё ещё сохранял различия между «цивилизованной» культурой и культурой «примитивной», или «племенной».
К концу XIX столетия антропологи расширили понятие культуры так, что оно стало включать большее разнообразие обществ. Исходя из эволюционной теории, они предполагали, что люди должны развиваться одинаково, и уже сам факт, что люди имеют культуру, следует из самого определения процесса человеческого развития. При этом, однако, они показывали нежелание учитывать биологическую эволюцию для иллюстрации различий между определёнными культурами — подход, позже вылившийся в различные формы расизма. Они верили, что биологическая эволюция наиболее полно отражает само понятие культуры, понятие, которое антропологи могли бы применить и к обществам без письменности и имеющим её, кочевым и оседлым народам. Они аргументировали это тем, что в ходе своей эволюции человек выработал единую систему получения и применения знаний, а также способность передавать их другим людям в виде абстрактных символов. Как только человеческие индивидуумы узнали и изучили такие символические системы, эти системы начали развиваться независимо от биологической эволюции (другими словами, один человек может получить знания другого человека, даже если они оба никак не связаны биологически). Такая способность оперировать символами и получать социальные навыки смешивает старые аргументы в споре «человеческой природы» и «воспитания». Таким образом, Клиффорд Гиртз и другие утверждали, что человеческая физиология и мышление развивались как результат первых культурных действий, и Миддлтон, заключил, что человеческие «инстинкты были сформированы культурой».
Минусы
Группы людей, живущие отдельно друг от друга, создают различные культуры, между которыми, однако, может происходить частичный обмен. Культура постоянно изменяется, и люди могут изучать её, делая этот процесс самой простой формой адаптации к изменяющимся внешним условиям. Сегодня антропологи рассматривают культуру не просто как продукт биологической эволюции, а как её неотъемлемый элемент, главный механизм адаптации человека к внешнему миру.
Согласно этим взглядам, культура представляется как система символов с функцией адаптации, которая может меняться от одного места к другому, позволяя антропологам изучать различия, выражающиеся в конкретных формах мифов и ритуалов, инструментах, формах жилищ и принципах устройства деревень. Таким образом, антропологи проводят различие между «материальной культурой» и «символической культурой», не только потому что эти понятия отражают различные сферы деятельности человека, но и потому что они содержат различные исходные данные, требующие различных подходов при анализе.
Такой взгляд на культуру, ставший доминирующим в промежутке между двумя мировыми войнами, говорит о том, что каждая культура имеет свои границы и должна рассматриваться как единое целое с использованием собственных положений. В результате этого появилось понятие «культурного релятивизма», мнения, согласно которому один человек может принять действия другого человека, используя понятия его культуры, а элементы его культуры (обряды и т. д.) — через понимание системы символов, частью которых они являются.
Таким образом, мнение, что культура содержит символические коды и способы их передачи от одного человека другому означает, что культура, хотя и ограниченно, постоянно меняется. Культурные изменения могут быть как результатом создания новых вещей, так и происходить в момент контакта с другой культурой. Оставаясь в мирных рамках, контакт между культурами приводит к заимствованию (через изучение) различных элементов, то есть взаимопроникновению культур. В условиях противостояния или политического неравенства, люди одной культуры, конечно же, могут захватывать культурные ценности другого сообщества или навязывать свои ценности («окультуривание»).
За время существования цивилизации, все сообщества принимали участия в процессах распространения, взаимопроникновения и навязывания своей культуры, поэтому сегодня немногие антропологи рассматривают каждую культуру только внутри собственных рамок. Современные учёные считают, что элемент культуры нельзя рассматривать только в её собственных рамках, это можно делать только в широком разрезе взаимоотношений между различными культурами.
Помимо указанных процессов, на элементы культуры оказывает сильное влияние миграция людей. Такой феномен, как колониальная экспансия, а также массовая миграция, в том числе в виде работорговли, стали значимым фактором, влияющим на разные культуры. В результате некоторые сообщества приобрели значительную неоднородность. Некоторые антропологи утверждают, что такие группы объединяются общей культурой, преимуществом которой является возможность изучения разнородных элементов в качестве субкультур. Другие же утверждают, что единой культуры существовать не может, а разнородные элементы формируют мультикультурное сообщество. Распространение доктрины мультикультурности совпало со всплеском движений по самоидентификации, требующей признания культурной уникальности социальных подгрупп.
Социобиологи также утверждают, что культуру можно рассматривать с точки зрения элементарных элементов, с помощью которых происходит культурный обмен. Такие элементы, или «meme», как они были названы Ричардом Докинсом в своей книге «The Selfish Gene», опубликованной в 1976, аналогичны понятию генов в биологии. Несмотря на то, что такая точка зрения приобрела некоторую популярность, большинство академических учёных её полностью отвергают.
Плюсы
Культура (от лат. cultura, от глагола colo, colere — возделывание, позднее — воспитание, образование, развитие, почитание) — понятие, имеющее огромное количество значений в различных областях человеческой жизнедеятельности. Культура является предметом изучения философии, культурологии, истории, искусствознания, лингвистики (этнолингвистики), политологии, этнологии, психологии, экономики, педагогики и др.
В основном, под культурой понимают человеческую деятельность в её самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и социумом в целом навыков и умений. Культура предстает также проявлением человеческой субъективности и объективности (характера, компетентностей, навыков, умений и знаний).
Культура представляет собой совокупность устойчивых форм человеческой деятельности, без которых она не может воспроизводиться, а значит — существовать.
Культура — это набор кодов, которые предписывают человеку определенное поведение с присущими ему переживаниями и мыслями, оказывая на него, тем самым, управленческое воздействие. Поэтому для каждого исследователя не может не возникать вопрос об отправной точке исследования в этой связи.[источник не указан 263 дня]
Источником происхождения культуры мыслится человеческая деятельность, познание и творчество. Культура — это реальность, созданная человеком в процессе его отношения к природе, к обществу (другому человеку), к самому себе и к Абсолютному[1].[неавторитетный источник? 51 день]
Содержание [убрать]
1 Различные определения культуры
2 История термина
2.1 Античность
2.2 В Европе в XVII—XVIII веках
2.3 В России в XVIII—XIX веках
2.4 В России в XIX—XX веках
3 Периодизация истории культуры
4 Культура и природа
5 Современное понимание культуры
6 Культура и цивилизация
6.1 Культура как мировоззрение
6.2 Культура как нормы поведения
6.3 Обобщенное определение культуры
7 Изменения в культуре
8 Разнообразие культур
9 Неоднородность культуры каждого общества
10 Изучение культуры
11 Примечания
12 Литература
13 См. также
14 Ссылки
Различные определения культуры[править | править исходный текст]
Многообразие существующих в мире философских и научных определений культуры не позволяет сослаться на это понятие как на наиболее очевидное обозначение объекта и предмета культуры и требует более четкой и узкой его конкретизации[2]: Культура понимается как…
«Культура есть практическая реализация общечеловеческих и духовных ценностей»[3]
«исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях» (БСЭ);
«общий объём творчества человечества» (Даниил Андреев);
«продукт играющего человека!» (Й. Хёйзинга);
«совокупность генетически ненаследуемой информации в области поведения человека» (Ю. Лотман);
«вся совокупность внебиологических проявлений человека»[4];
признанный значимый уровень в областях изящных искусств и наук — элитарная культура[источник не указан 828 дней].
набор знаний, верований и поведений, который основан на символическом мышлении и социальном обучении. Как основу цивилизаций различают культуры в периодах изменчивости доминантных маркеров: периодов и эпох, способов производства, товарно-денежных и производственных отношений, политических систем правления, персоналий сфер влияния и т. д[источник не указан 828 дней].
«Культуру, в том числе наиболее блистательные и впечатляющие её проявления в виде ритуальных и религиозных служб, можно интерпретировать как иерархическую систему приспособлений и устройств для отслеживания параметров среды.»(Э. О. Уилсон);
История термина[править | править исходный текст]
Античность[править | править исходный текст]
В Древней Греции близким к термину культура являлась пайдейя, которая выражала понятие «внутренней культуры», или, иначе говоря, «культуры души».
В латинских источниках впервые слово встречается в трактате о земледелии Марка Порция Катона Старшего (234—148 до н.э) De Agri Cultura (ок. 160 г. до н. э.) — самом раннем памятнике латинской прозы.
Этот трактат посвящен не просто обработке земли, а уходу за полем, что предполагает не только возделывание земли, но и особое душевное отношение к ней. Например, Катон дает такой совет по приобретению земельного участка: нужно не лениться и обойти покупаемый участок земли несколько раз; если участок хорош, чем чаще его осматривать, тем больше он будет нравиться. Вот это самое «нравиться» должно быть непременно. Если его не будет, то не будет и хорошего ухода, то есть, не будет культуры[5].
Марк Туллий Цицерон
В латинском языке слово имеет несколько значений:
возделывание, обрабатывание, уход (agri Lcr, C etc.); разведение (vitis C);
земледелие, сельское хозяйство Vr, Q, H;
воспитание, образование, развитие (animi C; culturae patientem commodare aurem H);
поклонение, почитание (potentis amici H)[6].
Римляне употребляли слово культура с каким-нибудь объектом в родительном падеже, то есть только в словосочетаниях, означающих совершенствование, улучшение того, с чем сочеталось: «culture juries» — выработка правил поведения, «culture lingual» — совершенствование языка и т. д.[5]
Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э.) в своих «Тускуланских беседах» употребил слово культура в переносном значении, назвав философию «культурой души» («cultura animae»), иначе, он считал, что человек, занимающийся философией, обладает культурой духа и ума[5].
В Европе в XVII—XVIII веках[править | править исходный текст]
Иоганн Готфрид Гердер
В значении самостоятельного понятие культура появилось в трудах немецкого юриста и историка Самуэля Пуфендорфа (1632—1694). Он употребил этот термин применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе, в противоположность человеку «естественному», необразованному.
В философский, а затем научный и повседневный обиход первым слово культура запустил немецкий просветитель И. К. Аделунг, выпустивший в 1782 году книгу «Опыт истории культуры человеческого рода».
Минусы
И. Г. Гердер (1744—1803), вводивший в конце 80-х годов XVIII века в научный обиход термин культура, прямо намекал на его латинское происхождение и на этимологическую связь со словом «земледелие». В восьмой книге своего труда «Идеи к философии истории человечества» (1784—1791) он, характеризуя «воспитание человеческого рода» как «процесс и генетический, и органический», писал[7]:
Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и света протянется до самых краев земли.
И. Кант, например, противопоставлял культуру умения культуре воспитания. «Внешний, „технический“ тип культуры он называет цивилизацией, — отмечает А. В. Гулыга. — Кант видит бурное развитие цивилизации и тревожно отмечает её отрыв от культуры последняя тоже идёт вперед, но гораздо медленнее. Эта диспропорция является причиной многих бед человечества»[8].
Плюсы
Драматический театр[править | править исходный текст]
Основная статья: Драматический театр
В отличие от других видов театра постановки драматического театра основаны на литературных драматических произведениях. К драматической литературе относятся драма, комедия, трагедия, трагикомедия[30], мистерия, водевиль[31], фарс[32], мелодрама[33][34]. Важную роль в драматическом театре играет режиссёр, который на основе собственной интерпретации литературного произведения руководит работой всего коллектива.
Опера[править | править исходный текст]
Основная статья: Опера
Опера — вид театрального искусства, в котором сценическое действие тесно слито с музыкой — вокальной и оркестровой[23]. В опере объединяется сольное и хоровое пение, различного рода ансамбли, симфонический оркестр, декорации и костюмы а также балетные сцены.
Существуют такие жанры, как большая опера, комическая опера (opera-buffa в Италии, opera-comique во Франции, Singspiel в Германии, Тонадилья в Испании, балладная опера в Англии)[35], романтическая опера, опера-балет и др. Жанр комической оперы повлиял в 20-ом веке на формирование таких жанров, как оперетта, мюзикл, музыкальная комедия[35].
Оперные постановки обычно осуществляются в специально оборудованных оперных театрах.
Балет[править | править исходный текст]
Основная статья: Балет
Planned section.svg
Этот раздел статьи ещё не написан.
Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться специальный раздел.
Вы можете помочь проекту, написав этот раздел.
Балет в театре это красивое представление без слов,танцуют в пуантах.
Театр кукол[править | править исходный текст]
Основная статья: Кукольный театр
Planned section.svg
Этот раздел статьи ещё не написан.
Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться специальный раздел.
Вы можете помочь проекту, написав этот раздел.
Пантомима[править | править исходный текст]
Основная статья: Пантомима
Пантомима — искусство создания художественного образа с помощью мимики и пластики человеческого тела, без использования слов.
Пантомима зародилась в Древней Греции, где была частью репертуара мимов. В Древнем Риме в эпоху Августа стала полноценным театральным жанром.
В средневековье церковь запрещала пантомиму, но странствующие актёры продолжали использовать элементы пантомимы. Комедия дель арте включала в себя бессловесные интермедии. Пантомима была важным элементом арлекинады, комических пьесок, где главным действующим лицом был Арлекин. Во Франции арлекинада стала любимым жанром балаганного театра.
В 1702 году пантомима в виде театрализованного балета была поставлена в театре «Друри-Лейн» в Лондоне. В 18 веке в театре в качестве интермедий в антрактах трагедий и комедий ставили пантомиму.
Батист Дебюро положил начало лирической поэтической пантомиме, благодаря ему классическим героем пантомимы стал Пьеро.
Минусы
В 20 веке пантомимой занималась группа Карно, в которой впервые выступил Чарли Чаплин, Макс Рейнхардт, Жан-Луи Барро, Марсель Марсо и другие.
Пантомима бывает танцевальная, классическая, акробатическая, эксцентрическая, в начале 20 века появилась драматическая пантомима[36].
Жанр пантомимы развит в классическом индийском музыкальном театре и в Японском театре Но.
Плюсы
Опера и балет[править | править исходный текст]
В эпоху Ренессанса в Италии зародились также опера и балет.
Клаудио Монтеверди
Вначале в мистериях появилась эпизодически вводимая музыка, позднее музыка стала сопровождать всё действие. В середине 16 века были популярны пасторали, которые сопровождались хоровым пением. В конце 16 века появились произведения с одноголосым пением (монодия).
В 1637 году в Венеции был открыт первый оперный театр.
Первыми оперными композиторами были Якопо Пери, Клаудио Монтеверди и другие[23].
Первые балеты ставились при дворе для развлечения придворной знати. Хореография была создана на основе придворных танцев.[24]
В 15 веке одним из первых мастеров танца был Доменико да Пьяченца (англ.)русск..Он занимался танцами вместе со своими учениками Антонио Корназано (англ.)русск. и Гульельмо Эбрео (англ.)русск., а также обучал этому искусству итальянскую знать. Да Пьяченца написал труд под названием: De arte saltandi et choreus ducendi (Про искусство танца и ведение танцев).[25]
В 1489 году Джан Галеаццо Сфорца женился на Изабеле Арагонской (англ.)русск. в Тортоне. В честь свадьбы было дано грандиозное представление, были организованы танцы по сюжету о Ясоне и аргонавтах. Зрелище получилось настолько впечатляющим, что подобные представления стали устраивать и в других местах.[24][26]
В 16-м веке в северной Италии появились грандиозные представления- spectaculi. Они включали не только танцы, но и конные представления и битвы. Екатерина Медичи принесла интерес к танцам во Францию. Она же была первым спонсором балетов, и устраивала грандиозные spectaculi . Одним из заметных был «Польский балет» (Le Ballet des Polonais), который был поставлен к визиту польских послов в 1573 году.
Первые балеты включали не только танцы, но и разговоры и элементы драмы. Постепенно танец вытесныл из балета элементы драмы. Во Франции балет сформировался как отдельный жанр. Балетные представления теперь давали не только при дворе, но и в театрах. Дворяне, включая Людовика 14-го, исполняли в балете роли разной важности.
В 1585 году в Вероне открылся театр Олимпико с просцениумом.
Последующая история[править | править исходный текст]
См. также: Елизаветинская драма, Натуралистическая драма, Реалистическая драма, Мелодрама и Театр итальянской комедии (Париж)
Театр Востока[править | править исходный текст]
См. также: Театр теней, Но, Кабуки, Китайский театр, Юаньская драма, Пекинская опера, Театр Тео, Кукольный театр на воде и Театр Кайлыонг
В театре Ежегодник императорских театров и Театры России
В России театр родился поздно — лишь во второй половине XVII века. Однако в православной церкви были приняты инсценировки отдельных служб — Пещное действо и Шествие на осляти. Эти обряды совершались не позднее,чем с начала XVI столетия [27]. Скоморошество, зародившееся ещё в XI веке, жестко осуждалось Церковью и было официально запрещено в 1648 году указом Алексея Михайловича[28], города не обладали достаточной самостоятельностью, чтобы своими силами устраивать представления, аналогичные западноевропейским мистериям, — театр в Россию был импортирован из Западной Европы[2]. В 1672 году был создан первый придворный театр, однако просуществовал всего несколько лет. К этому же времени относится возникновение так называемого «школьного театра» — театра при духовных учебных заведениях; первое упоминание относится к 1672 году, когда в Киево-Могилянской академии была поставлена мистерия «Об Алексее человеке Божием»[29]. В 1687 году в Москве была основана Славяно-греко-латинская академия, при которой также был создан театр[29].
Виды театра[править | править исходный текст]
Минусы
Востока сохранились древние архаичные традиции драматического, кукольного, музыкального театров. Это одинаково верно и для театра Индии, театра Японии, Китая, Вьетнама, театра Индонезии.
Театр в России[править | править исходный текст]
Основная статья: История театра в России
См. также: Императорские театры Российской империи,
Плюсы
После падения Римской империи античный театр был забыт: ранние идеологи христианства осуждали лицедейство, и не только актёры, музыканты и «плясуны», но и все «одержимые страстью к театру» исключались из христианских общин[10]. Средневековый театр фактически рождался заново, из народных обрядов и религиозных праздников — инсценировок церковных служб[10].
К языческим крестьянским праздникам и связанным с ними традиционным играм восходит искусство средневековых гистрионов — бродячих актёров, которые могли быть одновременно и танцорами, и певцам, и рассказчиками, дрессировщиками животных, гимнастами и фокусниками, играть на самых разнообразных инструментах.[11][12]. К искусству гистрионов восходит фарс, ставший неизменной составной частью городских мистериальных представлений[13].
В противовес языческим, христианская церковь вырабатывала собственные обряды, которые придавали её учению действенную иллюстративность[14]. Уже в IX веке в Западной Европе в день Рождества священники изображали евангельских пастухов, идущих в Назарет, происходил краткий диалог между ними и священником, служившим литургию, — диалогизация службы в своём развитии открывала возможности для драматического действия. В XI веке на Пасху и в Рождество уже разыгрывались настоящие представления[14].
Постепенно литургическая драма становилась более действенной, более содержательной, наполнялась психологическими переживаниями; тенденция к реалистической трактовке евангельских сюжетов и образов, отразившаяся и в оформлении представлений, и в бутафории, противоречила целям церковной службы, и в 1210 году литургическая драма была изгнана из церкви, — в дальнейшем представления давались на паперти, что позволило участвовать в них не только клирикам, но и горожанам[14].
Во второй половине XIII получили широкое распространение представления, посвящённые житиям святых — миракли, которые от собственно евангельских сюжетов отличались и более «бытовым» оформлением[15]. В это же время появились и светские пьесы, в большей степени, чем миракли, связанные с народными фольклорными представлениями, — известны, в частности, «Игра о беседке» и «Игра о Робене и Марион» Адама де ла Аля.
Одновременно в городах, независимо от церкви, зарождался жанр мистерий — массового, площадного, самодеятельного искусства. Мистерии были частью городских торжеств, которые устраивались в ярмарочные дни, абстрактные церковные сюжеты обретали в них национальный колорит[16].
Эпоха ренессанса[править | править исходный текст]
См. также: Комедия дель арте, Балет в Италии и История оперы
Итальянская комедия дель арте. XVI век
Драматический театр[править | править исходный текст]
Театр эпохи Ренессанса родился в Италии, где дольше, чем в других странах, существовала литургическая драма и относительно поздно, лишь в середине XV века, появился итальянский аналог мистерий — rapresentazioni sacre[17].
Минусы
Во Флоренции тексты для этих представлений писали крупные поэты-гуманисты — Фео Белькари, Луиджи Пульчи и сам Лоренцо Медичи. Увлечённые античной литературой и философией гуманисты поначалу прививали, насколько это было возможно, античный дух священным представлениям, вплоть до использования в мистериях языческих сюжетов, в частности мифа об Орфее[17].
Параллельно развивалась другая тенденция: в 70-х годах XV века Помпонио Лето в Риме возродил античный римский театр, — со своими учениками он ставил на языке оригинала сочинения Сенеки, Плавта и Теренция. Опыт Лето быстро распространился по всей Италии, и, поскольку латынь была понятна не всем, вскоре появились переводы древнеримский авторов на итальянский язык. Две формы итальянского театра — античные комедии в итальянских переводах (и оригинальные пьесы, долгое время носившие откровенно подражательный характер) и мистерии на мифологические сюжеты — постепенно сближались, заимствовали одна у другой элементы драматургической техники и сценического воплощения[17].
С распространением мистерий в Италии было связано появление первых театральных коллективов — на рубеже XV—XVI веков, поначалу в виде любительских содружеств, которые со временем превращались в полупрофессиональные: ремесленники и представители интеллигенции собирали труппу, когда был спрос на представления, показывали их за плату в богатых домах и возвращались к своим прежним занятиям, когда спроса на представления не было[18]. Важную роль в становлении итальянского профессионального театра сыграла падуанская труппа актёра и драматурга Анджело Беолько, члены которой, выступая в разных пьесах под одними и теми же именами, в одних и тех же костюмах, создавали неизменные типы (tipi fissi)[19], — в этом отношении труппа Беолько предвосхищала комедию дель арте, появившуюся в середине XVI века, вскоре после его смерти[20]. Однако в точном переводе с итальянского commedia dell’arte в то время означала «профессиональный театр», — понятие «комедия масок» появилось позже[18].
На протяжении долгого времени спектакли играли во дворцах. Лишь в 20-х годах XVI века начали появляться специальные театральные здания, при этом принципы постройки заимствовались у Витрувия: как в Древнем Риме, зрительный зал строился в виде амфитеатра[21].
Новый итальянский театр родился как придворный, однако очень скоро завоевал популярность в самых широких слоях итальянского общества, к интересам и вкусам которых он начал приспосабливаться на рубеже XV—XVI веков: мифологические сюжеты постепенно уступали место сюжетам из современной жизни, которые, в свою очередь, диктовали и новые принципы оформления спектаклей и иной стиль актёрской игры[17].
Комедия дель арте, благодаря постоянным гастролям итальянских артистов — с конца XVI и на протяжении всего XVII века стала популярна в Испании, Франции, Англии и
Плюсы
Теа?тр (греч. ??????? — основное значение — место для зрелищ, затем — зрелище, от ??????? — смотрю, вижу) — зрелищный вид искусства, представляющий собой синтез различных искусств — литературы, музыки, хореографии, вокала, изобразительного искусства и других[1][2][3][4] и обладающий собственной спецификой: отражение действительности, конфликтов, характеров, а также их трактовка и оценка, утверждение тех или иных идей здесь происходит посредством драматического действия, главным носителем которого является актёр[2][5][6]
Родовое понятие «театр» включает в себя различные его виды: драматический театр, оперный, балетный, кукольный, театр пантомимы и др.[2].
Во все времена театр представлял собой искусство коллективное; в современном театре в создании спектакля, помимо актёров и режиссёра (дирижёра, балетмейстера), участвуют художник-сценограф, композитор, хореограф, а также бутафоры, костюмеры, гримёры, рабочие сцены, осветители[7][1].
Развитие театра всегда было неотделимо от развития общества и состояния культуры в целом, — с особенностями общественного развития были связаны его расцвет или упадок, преобладание в театре тех или иных художественных тенденций и его роль в духовной жизни страны[2][3].
Содержание [убрать]
1 История театра
1.1 Античный театр
1.2 Европейский театр
1.2.1 Средневековье
1.2.2 Эпоха ренессанса
1.2.2.1 Драматический театр
1.2.2.2 Опера и балет
1.2.3 Последующая история
1.3 Театр Востока
1.4 Театр в России
2 Виды театра
2.1 Драматический театр
2.2 Опера
2.3 Балет
2.4 Театр кукол
2.5 Пантомима
3 Театральные фестивали
4 См. также
5 Примечания
6 Литература
7 Ссылки
История театра[править | править исходный текст]
Театр родился из древнейших охотничьих, сельскохозяйственных и других ритуальных празднеств, в аллегорической форме воспроизводивших явления природы или трудовые процессы[2]. Однако обрядовые действа сами по себе ещё не были театром: как считают искусствоведы, театр начинается там,
Минусы
где появляется зритель, — он предполагает не только коллективные усилия в процессе создания произведения, но и коллективное восприятие, и своей эстетической цели театр достигает лишь в том случае, если сценическое действие находит отклик у зрителей[4][2].
На ранних стадиях развития театра — в народных празднествах пение, танец, музыка и драматическое действие существовали в неразрывном единстве; в процессе дальнейшего развития и профессионализации театр утратил свой первоначальный синтетизм, образовались три основных вида: драматический театр, оперный и балетный, а также некоторые промежуточные формы[2].
Античный театр[править | править исходный текст]
См. также: Мимы, Театр в Древней Греции, Римский театр и Театральное здание в классической Греции
Древнегреческий театр родился из мистерий, посвященными богам — покровителям земледелия, в первую очередь Дионису: в ходе посвящённых ему празднеств хор «сатиров», одетых в козлиные шкуры, распевал песни (дифирамбы), содержание которых составляли мифы дионисийского круга. От хора сатиров произошло и слово «трагедия» (буквально — «песнь козлов»)[8]. Годом рождения мирового театра считается 534 г. до н. э., когда афинский поэт Феспид во время Великих Дионисий наряду с хором использовал одного актёра-декламатора[8]. Декламатор, которого в VI веке до н. э. называли «гипокритом» («ответчиком» или «комментатором»), мог вступать в диалог с хором, изображать по ходу повествования различных персонажей мифов, и таким образом к диалогу примешивались элементы актёрской игры. Позже Эсхил добавил к хору второго актёра-декламатора, а Софокл третьего, — в V веке до н. э. «гипокриты» уже могли общаться не только с хором, но и между собой, что сделало возможным драматическое действие, независимое от хора, и в результате — преобразование хора сатиров в драму[8].
В те времена существовали пьесы только двух жанров — трагедии и комедии. Писались они чаще всего на мифологические или исторические сюжеты. Все роли играли мужчины. Актёры выступали в огромных масках и на котурнах. Декораций не было. Женщины (исключая гетер) не всегда и не везде допускались на представления, особенно на комедию, и сидели, как правило, отдельно от мужчин. В Греции профессия актера считалась престижной, а в Риме — позорной (поэтому выступления Нерона так шокировали его приближённых).
Знаменитые драматурги того времени: Эсхил, Софокл, Еврипид, которых называют отцами греческой трагедии, Аристофан — отец комедии. В Риме можно отметить Плавта комедиографа и Сенеку, который обрабатывал произведения Еврипида.
До нас дошли многие пьесы древнегреческих авторов, несколько пьес об Ипполите, трагедия Эсхила «Прометей прикованный», несколько пьес об Электре, трилогия «Орестея» и другие.
В Греции между драматургами проводились соревнования (агон), при выборе победителя учитывалось мнение публики.
В Древнем Риме были популярны ателланы, короткие фарсовые представления в духе буффонады.
Наряду с официальным существовал также античный народный театр, в котором выступали бродячие комедианты – флиаки и мимы. Они разыгрывали примитивные пьески бытового, развлекательного, сатирического, часто непристойного содержания[9] на улицах и площадях, актеры были без масок, в представлении могли участвовать женщины.
Плюсы
недалеко от метро
Минусы
офис без каких либо вывесок под названием №1
в офисе шум гам куча менеджеров.
В общем суматоха страшная.
Задав пару вопросов,после пустого балабольства старшего менеджера я выяснила,что
НИ КАКОЙ ПЕРСПЕКТИВЫ
СУТЬ РАБОТЫ-ПРОДАВАТЬ БИЛЕТЫ В ТЕАТРЫ ПО ТЕЛЕФОНУ
ПО ПОВОДУ ЗАРПЛАТЫ НЕЧЕГО ТОЛКОМ НЕ СКАЗАНО,ТОЛЬКО ЛИШЬ КАКИЕ ТО РИСУНКИ С БУКВАМИ И СТРЕЛОЧКАМИ НА ЛИСТЕ ФОРМАТА А4.
Я В ЯРОСТИ.ПОТРАТИЛА СВОЕ ВРЕМЯ НА ЭТУ КОНТОРКУ.
по телефону говорили совершенно другие условия.
в общем не тратьте время